יום ראשון, 19 בספטמבר 2010

שעת רחמים ועת רצון

אחד המוטיבים הבולטים במחזור יום הכיפורים הוא עקרון קטנותו ואפסיותו של האדם למול האל הכל-יכול. האדם ירא השמיים נושא מבטו אל על ומתחנן למידת חסד ורחמים שתגאל אותו מעוונותיו. אנחנו, שוכני הקרקע, מדגישים בתכני התפילות את חולשתנו ואת תלותנו המוחלטת בהכרעות שמיימיות, מבקשים מידה של התחשבות ונדיבות מהקדוש ברוך הוא, הפוסק בין חיים למוות.


אחת המשמעויות הנגזרות מהטקס העוצמתי הזה נוגעת לאופן שבו נתפסת מידת שליטתו של האדם בחייו. שכן אם המציאות והחיים בידי שמיים, מהו כוחו האמיתי של האדם; ואם יקום הבריאה עצום הוא, וחוקיו מרביתם עלומים ומסתוריים, הרי שאין לו לאדם כל יכולת אמיתית ורלוונטית להשפיע על סביבתו ועל קיומו. כשהכל בידי שמיים, אין דבר שנותר בידי האדם והאדמה. כל שנותר הוא להוסיף ולספור קיצנו לאחור, להקים בתים ומשפחות, ולהוסיף להביע חרטה כנה ועמוקה מדי שנה בשנה המלווה בסממני אבלות ויגון.


גם אם אני מגזים בתיאוריי, אין ספק שיש משהו באקט ההשתחוות והכניעה הזה שמפחית מיכולת ההשפעה האנושית. אדרבא, יטענו חלק מהפרשנים והחכמים, מוטב לו לאדם להיזכר ביום הנורא הזה במגבלותיו ובקטנות ממדיו, שכן הדבר רק יועיל להעמידו במקומו לאורך כל השנה. ואולם, אני נוטה לערער הן על הקביעה והן על מסקנתה - האם זהו המקום בו אנו רוצים להעמיד את עצמינו? כמתרפסים כנועים? כעבדים נרצעים וחלשים שלא עמדו בפניי פיתויי הזמן והמקום?


אני מרשה לעצמי להציע אלטרנטיבה - אני סבור שהאדם יכול, ראוי ואף צריך להשפיע. יתרה מזאת, אני חושב שקביעה זו ניצבת בבסיס האמונה היהודית. יצא לי להרהר במהלך ראש השנה במנהג התפוח בדבש, ומה הוא מבקש לסמל. בראייתי, יותר מכל מבקשת טבילת התפוח לבטא את יכולתו של האדם לקבוע בעצמו את מעשיו, את קיומו ואת גורלו. תפוחים יש לרוב, ירוקים ואדומים, מתוקים וחמוצים. כשאנו טובלים את התפוח בדבש כאילו מצהירים אנחנו - יש בכוחנו להשפיע ולהכריע באשר לטעמו של התפוח. גם אם לא נוכל לקבוע את טעמו "הטבעי", אנו מסוגלים באמצעות רצון ומעשה, לעטוף אותו בעיסה מתוקה ולהוציא מכל עז מתוק כדבש. כל שעלינו לעשות הוא לרצות ולהאמין - ולממש את הרצון הזה. אנחנו יכולים וצריכים להשפיע. על עצמינו, על סביבתנו ואולי אף על המדינה ועל העולם.


ביום הכיפורים אני מסרב למצוא עצמי מסתגר ומתקפד. להפך. אני רוצה לחשוב על מושגיו המרכזיים של החג - התשובה, הוידוי, המחילה - במובנים הרחבים ביותר שלהם. גם אם יום אחד יתגלה שכל העולם כולו גשר צר מאוד, ותפקידנו היה בסך הכל לחצות אל הצד השני, אני רוצה להבטיח לעצמי שאת החצייה הזו עשיתי כשאני שלם ובטוח בעצמי, כשאני אופטימי ונחרץ, וכשאני חש שפעלתי מתוך ייעוד ותקווה אמיתיים. אני רוצה לחצות כשיש אופק נפלא מול עיניי, והישגים מספקים מאחוריי. שתהיה החצייה הזו נעימה ומיוחדת, משמעותית ונשגבת. בראש ובראשונה כי כך הגדרתי לעצמי, כך ביקשתי וכך מימשתי - במנותק מכוונות הבורא תהיינה אשר תהיינה.


את הוידויים והמחילות של יום הכיפורים עשיתי בעיקר ביני לבין עצמי - השוויתי בין רגעי החריצות והעצלות שלי השנה, הכנות והשקר. שאלתי את עצמי מי אני היום ואיפה אני רוצה להיות. לאן אני רוצה להגיע ומתי ועם מי ואיך. עם כאלה שאלות חשובות, שנובעות מעצם האמונה ביכולת לצעוד בדרך ולהשפיע עליה, אני מקווה ומאמין שאגיע לתשובה כנה ומלאה.

יום שישי, 17 בספטמבר 2010

תגיד, אתה צם?

ערב יום הכיפורים שבה ועולה השאלה הקבועה: "תגיד, אתה צם?". ייתכן שיש שיגדירו שאלה זו בצדק, כאחת מהשאלות הישראליות ביותר. כולנו סקרנים ומעט נבוכים סביב המנהג הטעון הזה, שהילתו רוויית קדשה ומסתורין, ומבקשים לוודא שאנחנו בצד הנכון והבטוח, שבין אם נצום ובין אם לאו - לא נהיה היחידים בתור הארוך בשערי שמיים. ואמנם, לרוב נשאלת השאלה בנימה מסוייגת, מבויישת קמעא, מלווה בהשפלת מבט וקול. השאלה אינה מונפת תמיד בכנות שואל, ולרוב אינה נענית בכנות המשיב. אולי עצם השאלה כמוה כטקס, אחד מטקסי יום הכיפורים עצמו. כשאני שואל את חברי האם הוא צם השנה, כאילו הזכרתי לשנינו שיהודים אנחנו בארץ הקודש, וכי שאלה כזו ראוי וטוב שתישאל - במנותק ממנהגי המועד.


אחרי מספר שנים בהם בחרתי לצום, בחודשים האחרונים יש באמתחתי תשובה מוכנה וחדה לקושייה. מיד לאחר הפניה, אני מפנה מבטי לעיניי השואל ומפציר בו: "לא. אני לא עושה משהו שאני לא מאמין בו". אני חושב שזו תשובה חזקה מאוד, ולכן איני מהסס לפני העברתה. בעיקר, משום שאני לא רואה מאום פסול, ולו שביב של חטא או חילוניות מופקרת. בחירתי שלא לצום אינה נובעת מאתאיזם (שכן אינני אתאיסט) ולא ממחאה נגד הדת (שכן אינני מוחה) ואף לא מתוך נוחות או קלות דעת (שבלאו הכי מעולם לא היו נחלתי, הודות למוצאי הפולני העמוק). אלא שדווקא משום שאינני בז לערכי המסורת ואני מכבד ואף מאמין ברבים מעקרונות היהדות, אני מסרב בתוקף לקיים כל מצווה שאינני מבין ושלם איתה באופן מובהק. מדוע אנשים צמים? רבות הדעות בנושא, אולם חלקן לפחות טוענות כי ייסורי הגוף מקרינים גם אל ייסורי הנפש, ובבוא שערי שמיים להיחתם בתוך עשרת ימי תשובה, מוטב לו לאדם לפגין חזות גופנית אחידה של חרטה וייסורים. אם לא יואיל, וודאי לא יזיק כשיבוא הבורא וכרוביו לבחון את משקלי הצדק ולדון בגורלו של אדם לשבט או לחסד.


ואילו אני, אינני מאמין בכך. אינני בקיא בשוכני שמיים, אולם למיטב הבנתי, אמונתי והכרתי הם אינם פועלים באופן המתואר. אין הם בוחנים את מידת הייסורים של כל פרט על גבי הארץ, ואין הם חפצים בקרקורי רעב ובחרחורי צמא. כידוע, יום הכיפורים נועד בעיקר כדי לאפשר מחילה וחרטה על החטאים שבין אדם לחברו, ולא בין האדם לבורא. ביום זה נכון לנו לבחון את האופן בו נהגנו אל זולתנו, ולתכנן מרשמים ותוכניות חדשים לקראת השנה שתבוא. זה זמן מצויין בעיני לבקש סליחה מחברים ומקרובי משפחה. עיתוי מופת לחידוש קשרים, למתן תשומת לב למכרים נשכחים ולכתיבת מילות תמיכה ועידוד באלה הראויים והמקופחים. את כל אלה, המהווים בעיניי מנהגי טוהר וצדק, כדאי ורצוי לבצע כל השנה - אולם אין כל פסול בהקדשת הזמן המתאים לכך בהפוגה המתאפשרת לנו ביום הכיפורים. ואם בקשת הסליחה תובעת אנרגיות מיוחדות, שיקלו במעט על דאבון המצפון, אין כל פסול בעיניי כי יאכל המתנצל וישתה המפצה. לא באקט הסמלי תנוקה הנפש, ולא בייסורי הגוף תטוהר הרוח.


ואת כל ההקדמה הזו אני פורש כאן לפניכם, כדי לבסס את הסברי מדוע בחרתי לקיים את מצוות הצום השנה. את החג אעביר השנה בירושלים, זו השנה השנייה ברציפות. וגם הפעם אעביר את רוב שעות החג בתפילות, בשיחות עומק עם חברים, בהאזנה לתפילות ולימוד אודות פשרן ובמנוחה כללית, נפשית ורוחנית. כל אלה באדיבותה של עיר הקודש, המספקת לי את הצביון היהודי שחסר לי כל כך בעיר מגוריי. לא עוד "חג האופניים", כי אם מועד הנפש. לא עוד פסטיבל ה-DVD, כי אם החזרה לארון הקודש. מועדי ישראל הם הזדמנות מצוינת עבורנו החילוניים, אשר נחשפים באופן חלקי וסלקטיבי משך מרבית עונות השנה לכתבי המקורות, לחבור אל חברינו חובשי הכיפה וללמוד מסורת, דעת והלכה. אם בכוונתנו לגבש תוכניות רבות כל כך לגבי העתיד ביום הכיפורים, מוטב לנו שנחל בהבנת "מאין באנו". הכאב והזעקה של המתפלל החובט בחזהו בבית הכנסת ביום הזה מחברת אותנו אלפי שנים אל העבר וההיסטוריה שלנו. כשאני צם אני לא מבקש לחזור בתשובה, אלא לסבא שלי, ולסבא שלו. אינני בקיא בטיב האמונה שהחזיקו בה, אולם אני סמוך ובטוח כי משהו מתוכה תרם לכך שאני קיים היום, יושב ומהרהר בהלכות המועד בירושלים, עיר הבירה של ישראל.


לא רק לסבא שלי אני מתחבר במועד הזה, אלא גם לחברים שלי. לכולם. לאלה שמאמינים ואלה שאינם, לאלה שחובטים בחוזקה במרכז אולם התפילה ולאלה הממלמלים בשקט ענו בפאתי החדר. אני מנהל דיאלוג עם כל הקהל הרב הזה, ואני חלק ממנו. אנחנו לא תושבים ארעיים בחבל ארץ זה, כי אם שותפים לחזון, לדרך ולייעוד. לאחדים מאיתנו מילים אלה נשמעות תלושות, הזויות. אבל רב כוחן למול תחושת הייאוש והריקנות המלווה רבים מאיתנו בעת האחרונה. תחושת היחד הזו היא לא רק תרופה, כי אם גם תשובה. לכל המאמינים, ויותר מזה לכל אלה שכבר אינם.


אז מה השינוי שחל? האם הפכתי לאדם מאמין? התשובה היא כמובן: כן ולא. אני מאמין ואופטימי כתמיד, בעיקר בצורך שלנו לנצל כל רגע בחיים ללמוד, לשוחח, להבין, לגשר, לחוות ולהתפשר. אשמח לעשות זאת בכל מקום: בבית הכנסת, בצבא, בתל אביב ובניו-דלהי. אבל לא תמה אמונתי כי סליחות של ממש נעשות בלחיצת יד ובחיבוק בין חברים. להיטהר זה תהליך של אדם בין כתלי תודעתו, ולסלוח זה לדעת להסתכל על הכוס המלאה, ולא על הבטן הריקה.


בעוד כמה שעות אלבש לבן ואצא להיפגש עם חבריי לקראת החג. שיהיה צום קל וגמר חתימה טובה.

יום רביעי, 15 בספטמבר 2010

הכרה במדינה ייעודית

רגע לפני שאנחנו דנים במשמעויות הפוליטיות, החברתיות והאזרחיות של הכרה או אי הכרה פלסטינית במדינה יהודית, מומלץ לעצור לרגע ולהבין מה עומד מאחורי התביעה הזו. התשובה המאכזבת היא כנראה, שום דבר. בפועל, אם תנקו את מגילות הטיעונים הארוכות והמפולפלות של דוברי הממשלה, תגלו שיש למעשה שתי אפשרויות מובילות:

האחת, מדובר בתביעה חשובה וצודקת מאין כמותה. הכרה פלסטינית ביהודיות המדינה חיונית לשלילית הטענה הפלסטינית המסורתית קום המדינה טבול בחטא, ואת השאיפה להחלת צביון של מדינת כלל אזרחיה על הישות הציונית הזמנית. באמירה זו טמון גם ויתור פלסטיני מובנה על זכות השיבה ואשרור של נכונותם להביא לסיום הסכסוך. אלא שאם זהו העניין, אזי מדוע להציב את התנאי כבר בשלב זה? האם אנו סבורים ברצינות שהפלסטינים יסכימו לויתור בקנה מידה כזה כתנאי מקדים לשיחות? כשישראל למשל, עוד מסרבת להתחייב לצביון המדינה הפלסטינית, להקיפה, לזכויותיה וכו'. בכל מקרה, אם התביעה רצינית הרי שמדובר בכזו שאין היגיון וליגטימציה להציבה כתנאי מקדים לשיחות.

אפשרות נוספת, וסבירה יותר לדעתי, היא שהתביעה אינה מבטאת אינטרס ישראלי אסטרטגי וראשון במעלה, וכי למעשה מדובר בטריק פוליטי. כזה שנועד להציב מקלות בגלגלי התהליך, ואפשר כי להיסחר בימים הקרובים בתמורה לויתור פלסטיני על המשך ההקפאה. ואמנם סביר בעיני כי דקות לאחר שהפלסטינים יסכימו לסגת מתביעתם להמשך ההקפאה, תעלם גם תביעת ההכרה מהתביעות הישראליות ותוך שבועות איש לא יזכור שאי פעם הוצבה. אני מבסס טענה זו, בין היתר, על ניסיון העבר - נתניהו קרא פעמים רבות את הסכם אוסלו בשנת 1996 עד שמצא את נקודות התורפה ומינף אותן לבלום את ההתקדמות (טען שאזור הבקעה כולו מהווה "אזור בטחון"); ושנה לאחר מכן תבע את ביטול הסעיפים הקוראים להשמדת ישראל מהאמנה הפלסטינית - מהלך שבוצע שלוש פעמים כולל בנוכחותו של נשיא ארה"ב דאז קלינטון, וגם אז לא ריצה את נתניהו. שלא להזכיר את עקרון ההדדיות, את התביעה החד משמעית להקדים את הפסקת ההסתה במערכת החינוך הפלסטינים קודם שתידון סוגיית הגבולות ועוד הרשימה ארוכה. נדמה אפוא שנתניהו הוא "אשף המקלות" - תמיד ימצא את החוליה החלשה או את הסדק שדרכו יוכל לבלום, לקטוע ולעכב. אני סבור, שכך גם עכשיו עם נושא יהדות המדינה.

הוכחה נוספת לטענה היא שמעולם לא עמד נושא ההכרה ביהדות המדינה כתנאי בשום משא ומתן שנוהל מול הפלסטינים: לא בשיחות לונדון בשנות השמונים, לא באוסלו, לא בוואי, לא בקמפ דיוויד, לא במפת הדרכים. אף ממשלה מעולם לא הציבה זאת כתנאי - כולל לא ממשלת נתניהו הראשונה. מכאן עולה התהיה: מה בדיוק השתנה? האם בשנים האחרונות חל איום אסטרטגי של ממש על צביון המדינה שמחייב את הצבת התנאי הזה? ואם כן - האם אנחנו זקוקים ללגיטימציה ליהדות המדינה דווקא מהמנהיג הפלסטיני שאנחנו טורחים להדגיש מעל כל במה את חוסר הרלוונטיות שלו?

נניח אפוא שאכן מדובר במהלך פוליטי, לגיטימי יהיה אז לשאול מדוע יש בכך פסול? הרי גם הצד השני משתמש בטכניקות פוליטיות מתוחכמות (שלא לדבר על המתווכחים האמריקנים והערבים), ומדוע שנהיה שונים? לדעתי התשובה גלומה ברגישות הסוגיה. הרי בשבועות האחרונים דנה מדינה שלמה בחשיבות הגרעין היהודי של המדינה, ובצורך החד משמעי של כולנו לזכות בהכרה פלסטינית, ערבית, ועולמית בשייכותנו לדת משה וישראל. אי אפשר שלא לתהות - לשם מה אנו זקוקים לכך? האם אמנם הכרה שכזו תחסל את גלי האנטישמיות האירופאים? האם יצליחו לבלום את זרמי הדה-לגיטימציה הפושטים בעולם המערבי? לדעתי לא. מדובר בדיון עקר ומיותר, שראשיתו בטריק פוליטי וסופו מי ישורון.

מצד הפלסטינים, ספק אם יסכימו לתביעה. גם טובי המשפטנים לא יוכלו לנבא בשלב זה מה יהיו השלכותיה על מעמד הפליטים וזכות השיבה, על זכויותיהם של אזרחי ישראל ועל המשך תביעותיהם במו"מ שספק אם יבשיל. כך או כך, הם עשויים להידחק בסופו של דבר לוותר על התביעה להקפאת הבנייה ולהיכנס לסבב שיחות על פינוי שטחים שיצמיחו עליהם גורדי שחקים באותה השעה. הפלסטינים ינסו לאיים ויאמרו: "אל תבנו עלינו", אבל ישראל תבנה גם תבנה, ומטוס ראש הממשלה יוסיף לנדוד בין ירושלים, שארם ווושינגטון עד שינחת לבסוף על קרקע המציאות והכל ישוב לקדמותו.

בשנת 2010, מדינת ישראל צריכה וראויה להיכנס לדיון מעמיק ונוקב בשאלת היהדות שלה, הישראליות שלה, והזהות שלה. מי ייתן שדיון זה יותנע ממקומות נכונים ורציניים, ולא כספיחים עודפים של עוד טריק פוליטי שנועד לבלום גלגלי אבן שמלכתחילה לא נועדו להתקדם.

למה לכתוב בלוג

החל מהיום, 15 בספטמבר 2010, בשעות הצהריים המוקדמות, יש לי בלוג.


אלוהים אדירים, בשביל מה?


הרי רק אתמול, עיינתי באחד מכתבי אפלטון בו הוא מבהיר את הסתייגותו המוחלטת מ"נאום שבכתב". אפלטון היה חסיד גדול של הדיאלוג ההדדי, של התורה שבעל פה. הבאת הדברים אל הכתב, ובמיוחד אם נעשית בצורה חדה ומפורשת, היא מעשה של שגגה. נימוקיו מרובים - הנאום שבכתב מתיימר לספק "אמת מוכנה" אל הקורא, להאכילו בכפית של זהב אמירות של מוסר ואמת. ואילו מלאכה זו סופה הודאי שתיכשל, שכן את האמת והמציאות נכון לו לאדם לגלות בכוחות עצמו על דרך השיחה והמשל. 


נימוק נוסף לו - הטקסט אין לו אב ואם. ניתן הוא אל הקוראים ואל הנצח, והם אינם יכולים לברר ולשאול ולחקור באשר לפשרו. אין ספק כי יש מחברים שזוהי מטרתם. אתמול פורסם כי אוניברסיטת ברקלי תפרסם בחודש הבא את הביוגרפיה של מארק טווין שתודפס לבקשתו 100 שנים אחר מותו. משהו בסיפור החיים של טווין הביך אותו והטריד אותו, עד שביקש להבטיח כי יתגלה רק זמן רב אחרי שבניו וניניו ילכו לעולמם. ואולם, לאלה שמבקשים לברר פרטים ומשמעות מאחורי טקסט, לאלה לא תמיד ניתנת הזדמנות גם אם מחבר הטקסט עודו בחיים. ולכך בדיוק כיוון אפלטון - אם רצונכם לרדת לדעתו של אדם שוחחו איתו. לטקסט, כידוע לכולם, 1000 פנים ופרשנויות.


ובכל זאת, אני בוחר לפרסם בלוג. ולא רק לפרסם, אלא גם להפציר בכולכם לפרסם. העלו על הרשת את דעותיכם, עמדותיכם, מחשבותיכם. הפיצו שורות תחתונות של עבודות מעניינות שכתבתם באוניברסיטה. שתפו בשירים ובסיפורים, בהגיגים וברעיונות. אנחנו מדברים אחד עם השני כל הזמן, ובעצם לא משתפים. יש דברים שלא יכולים לעבור בשיחת סיגירה מסדרונית או בסמס דווחני. גם בעידן של הטרדות מיניות, מותר עוד להתחכך זה בירכיו של זה ובתנאי שהדבר מוליד ומוציא תובנות חדשות שיכולות להעשיר את הדעת.


ובמילים פשוטות וקצרות, בואו לקרוא אותי ותנו לי לקרוא אתכם. בתקווה שכך נוסיף ממד נוסף לחיי האינטרנט שלנו, ואולי גם הרבה מעבר לכך.


שתהיה לכולנו שנה טובה.

יום שלישי, 14 בספטמבר 2010

סיפור וחזון

אחד מהמפקדים שהשפיעו עליי בצבא, הרבה לדבר על "חשיבות הסיפור". לדבריו, כשמדברים על תרחישים אפשריים, מוטב שלא לדבר על עקרונות בלבד. תמיד כדאי לנסות לספר את הסיפור: "תשתמשו בדוגמאות, בעלילות, בתיאורים. סיפור שלם עם התחלה אמצע וסוף... רק שתגבשו את זה כך נוכל לראות את הסיפור הזה ראוי להיחשב כתרחיש בר קיימא, מציאותי, אמיתי ורלוונטי".

כשאנחנו מסתכלים על אבות הציונות, אנחנו נתקלים בתופעה מעניינת. מרביתם של הוגי הציונות היו סופרים, יוצרי פרוזה. בראשם - הרצל, שאת הילתו כחוזה המדינה קיבל בעיקר משום שהציג חזון בר קיימא, פרש בפנינו מציאות שלמה של מדינה יהודית: מהעיתונים שיקראו בה, השפה שידברו בה, הפוליטיקה שתהיה בה. הרצל לא הוביל פוליטית להקמת המדינה. מרבית מאמציו כשלו. אבל ספרי הפרוזה שכתב הפכו את הרעיון התיאורטי הזה למשהו שנראה כחלופה אפשרית, הוא הסיר סקפטיות וחשדנות, הוא גרם לאנשים (בעיקר ליהודים) להבין שהרעיון ההזוי הזה יכול לעבוד. 

ואמנם, הנושא של שימוש ב"סיפור" אינו חדש. אפלטון התייחס לשימוש המרובה שלו במשלים ובדימויים וטען כי ברקע לכך עומדת הבנתו כי לעיתים קרובות פגישתו של האדם עם "האמת" לא יכולה להיעשות באמצעים עקיפים, עקרוניים או תאורטיים. המשלים מאפשרים לקורא להיכנס לתוך עולם מציאותי לכאורה, שלם ומורכב - שבתוכו הוא נחשף לרעיון "האמת" במלואו. דרכו הוא יכול להתרשם בכוחות עצמו האם החזון המוצג בפניו מציאותי, אם הוא יכול לעבוד. המפגש הבלתי אמצעי הזה עם "האמת" חזק יותר מכל טיעון לוגי או תיאורטי.

יצא לי לשמוע באחרונה הרצאה קצרה של פרופ' אסא כשר. בתום הרצאתו התייחס למונח מרתק שטבע הפילוסוף רולס שנקרא "OVERLAPPING CONSENSUS". מהות הרעיון - האפשרות להגיע לפשרה בין שני עקרונות מתנגשים לא על בסיס הגעה לעמק השווה, אלא באמצעות מציאת מרחב פשרה חיצוני לשתי העמדות המתנגשות, וחיבור מרחב זה ליסודות הרציונאליים של כל אחד מהצדדים. הוא הדגים את הצלחתו להגיע להבנות מרתקות בנושא הזה באמצעות שימוש ביצירתיות ובתרחישים "אחרים" (חשיבה מחוץ לקופסה), שהביאו לפתרונות לסכסוכים עמוקים וסוערים במיוחד. מדובר ברעיון מרתק - לא מנסים להגיע לפשרה, אלא להבנה, לפתרון. זה לא רק סמנטי, זה כיוון אחר. במילים אחרות, צריך רק למצוא "סיפור" שיכול לעבוד, ששני הצדדים יוכלו מנימוקיהם שלהם לתמוך בו ולצדד בו. 

מה צריך בשביל לכתוב "סיפור" כזה, שגם נוסך תקווה ואמון, גם מחיה מציאות חזונית וגם טומן בחובו יכולת לגשר בין קטבים? כנראה שקורטוב יצירתיות, מעט "חזון", ניסוח מדוייק ומעמיק של "השאלות הנכונות", נכונות אמיתית לצאת ממוסכמות ואופטימיות אותנטית סביב האפשרות למצוא פתרון צודק, הגיוני ובר קיימא לכל אתגר. 

המסקנה האפשרית מהדיון הזה היא שאולי אנחנו צריכים להיות יותר סופרים, ופחות הוגי דעות. יותר פרוזאים ופחות תיאורטיקנים. כמובן שזה לא בא במקום - לעולם ידרוש הפתרון הבנה מעמיקה של עולם הבעיה, ההיסטוריה, הפערים הנורמטיבים וכו'. אבל בסוף התהליך, אפשר כי מוטב להתרחק מעט מהקרקע היציבה ולדלג אל עולם חלופי, החזוני - שבו ניתן לאתר את הסיפור החדש, את הפתרון האחר.